关于树牢生态文明意识　守护绿水青山的倡议书

关于树牢生态文明意识  守护绿水青山的倡议书

全市寺庙僧尼和信教群众：

为深入贯彻落实习近平生态文明思想，树牢“绿水青山就是金山银山”的理念，聚焦生态环境优良的美丽那曲建设，守护好世界屋脊、亚洲水塔的高原净土，纵深推进品质那曲建设，现结合全市宗教领域实际，向寺庙僧尼和信教群众发出如下倡议：

一、倡导文明煨桑，守护绿色家园。树立文明煨桑理念，坚持合理适度、安全环保煨桑，不乱采伐野生高原植被，严防过度煨桑，强化用火安全，防范环境污染，守护绿色家园。

二、规范玛尼石堆置，保护自然原貌。自觉抵制在山体、河道、草原、文物古迹上乱写、乱刻，乱堆、乱摆玛尼石，规范玛尼石堆放，保护青山绿水，守护高原生态底色。

三、整治经幡乱挂，践行绿色理念。提倡选用环保材质经幡，及时清理破损、陈旧经幡，不随意丢弃废旧经幡、悬挂经幡，践行绿色发展理念，杜绝环境污染与生态破坏。

四、共建洁净场所，弘扬文明新风。常态化开展宗教活动场所环境卫生整治，推进垃圾治理，保持场所整洁有序，营造“人人参与清洁活动，共同保护绿色家园”的良好氛围，推动宗教活动场所洁净与生态文明建设同向同行。

五、坚持合理放生，维护生态平衡。严格遵循生态规律，不投放外来物种，不向自然保护区、水源地、河道等禁放区域放生；自觉接受林草、农业农村、生态环境等部门监督与指导，确保放生行为符合生态规律，维护高原生态平衡。

生态兴则那曲兴，生态美则家园美。让我们携手同心，以实际行动守护高原生灵草木、万水千山，为筑牢国家生态安全屏障、建设更高品质的美丽那曲、生态强市贡献力量。

那曲市佛教协会

2026年3月23日

སྐྱེ་ཁམས་ཤེས་དཔལ་གྱི་འདུ་ཤེས་སྲ་བརྟན་དུ་བཏང་ནས།　

རི་སྔོན་ཆུ་དྭངས་ལ་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པའི་སྐོར་གྱི་གྲོས་དོན་ཡི་གེ

གྲོང་ཁྱེར་ཡོངས་ཀྱི་དགོན་སྡེའི་གྲྭ་བཙུན་དང་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་རྣམ་པ།

སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིང་ཕིང་གི་སྐྱེ་ཁམས་ཤེས་དཔལ་དགོངས་པ་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་གཏིང་ཟབ་བྱས་ཏེ།　རི་སྔོན་ཆུ་དྭངས་གསེར་དངུལ་རི་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་བརྟན་པོ་བཙུགས་ནས།　སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་ལེགས་པའི་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་ནག་ཆུ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་རྒྱུར་དམིགས་ཏེ།　འཛམ་གླིང་གི་ཡང་རྩེ་དང་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཆུ་སྤེའི་ས་མཐོའི་དག་ཞིང་ལ་སྲུང་སྐྱོང་ཡག་པོ་བྱས་ཏེ་སྤུས་ལྡན་གྱི་ནག་ཆུ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་རྒྱུར་སྐུལ་འདེད་གཏིང་ཟབ་གཏོང་ཆེད།　གྲོང་ཁྱེར་ཡོངས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་དོན་དངོས་དང་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་དགོན་སྡེའི་གྲྭ་བཙུན་དང་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ཚོར་གྲོས་གཞི་འདོན་རྒྱུ་གཤམ་གསལ།

གཅིག　ཡ་རབས་ཚུལ་ལྡན་ངང་བསང་གཏོང་རྒྱུར་གྲོས་འགོ་བཏོན་ཏེ།　འབྱུང་འཕྲོད་ཀྱི་ཁྱིམ་གཞིས་ལ་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་དགོས།　ཡ་རབས་ཚུལ་ལྡན་ངང་བསང་གཏོང་བའི་འདུ་ཤེས་བརྟན་འཛུགས་ཀྱིས།　ལུགས་མཐུན་ཚད་རན་དང་།　བདེ་འཇགས་དང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསང་གཏོང་རྒྱུ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཐོག　རི་སྐྱེས་རྩི་ཤིང་གང་བྱུང་དུ་མི་གཅོད་པ་དང་།　ཚད་བརྒལ་གྱི་བསང་གཏོང་བར་ནན་འགོག　མེ་སྤྱོད་བདེ་འཇགས་ལ་དོ་སྣང་།　ཁོར་ཡུག་བཙོག་སྐྱོན་གཏོང་བར་དོགས་ཟོན་བཅས་ཀྱིས་འབྱུང་འཕྲོད་ཁྱིམ་གཞིས་ལ་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་དགོས།　

གཉིས།　མ་ཎི་རྡོ་བརྐོས་སྤུང་གསོག་བྱེད་སྟངས་ཚད་ལྡན་དུ་བཏང་སྟེ།　རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་གདོད་མའི་རྣམ་པར་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་དགོས།　རི་ལྡེབས་དང་ཆུ་འགྲམ།　རྩྭ་ཐང་།　རིག་དངོས་གནའ་ཤུལ་སོགས་ཀྱི་སྟེང་གང་བྱུང་དུ་མ་ཎི་བརྐོས་པ་དང་།　སྤུངས་གསོག་བྱེད་པ།　སྒྲིག་པ་བཅས་ལ་རང་འགུལ་གྱིས་བཀག་འགོག་བྱས་ནས།　མ་ཎི་རྡོ་བརྐོས་སྤུང་གསོག་བྱེད་སྟངས་ཚད་ལྡན་དུ་བཏང་ནས།　རི་སྔོན་ཆུ་དྭངས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་ཏེ།　རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་གདོད་མའི་རྣམ་པར་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་དགོས།　

གསུམ།　དར་ལྕོག་གང་བྱུང་དུ་སྒྲོན་རྒྱུར་བཅོས་སྒྲིག་བྱས་ཏེ།　འབྱུང་འཕྲོད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལག་ལེན་བསྟར་དགོས།　ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་སྤྱད་པའི་དར་ལྕོག་བེད་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུར་དར་སྤེལ་བཏང་ནས།　དར་ལྕོག་རྙིང་ཧྲུལ་དག་དུས་ཐོག་ཏུ་གཙང་སེལ་བྱེད་དགོས་པ་ལས་གང་བྱུང་དུ་མི་དབྱུག་པ་དང་མི་སྒྲོན་པ།　འབྱུང་འཕྲོད་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལག་བསྟར་གྱིས་ཁོར་ཡུག་བཙོག་སྐྱོན་དང་སྐྱེ་ཁམས་གཏོར་སྐྱོན་ལ་གཏན་འགོག་བྱེད་དགོས།

བཞི།　དྭངས་གཙང་གི་ཁོར་ཡུག་མཉམ་གཏོད་ཀྱིས།　ཡ་རབས་ཀྱི་སྲོལ་བཟང་དར་སྤེལ་གཏོང་དགོས།　ཆོས་ལུགས་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་ཡུལ་ཁག་ཏུ་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་ཁོར་ཡུག་འཕྲོད་བསྟེན་བཅོས་སྒྲིག་བྱས་ཏེ།　གད་སྙིགས་གཙང་སེལ་བྱེད་རྒྱུར་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས་དགོན་སྡེའི་ཁོར་ཡུག་གཙང་མ་ཡོང་རྒྱུར་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས།　“མི་ཚང་མ་གཙང་སྦྲའི་བྱེད་སྒོའི་ནང་ཞུགས་ནས་ལྗང་མདོག་ཁྱིམ་གཞིས་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པའི”རྣམ་པ་ཞིག་གཏོད་དེ།　ཆོས་ལུགས་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་ཡུལ་ཁག་གཙང་དག་དང་སྐྱེ་ཁམས་ཤེས་དཔལ་འཛུགས་སྐྱོང་ཕྱོགས་མཐུན་མཉམ་སྐྱོད་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས།　

ལྔ།　ལུགས་མཐུན་སྒོ་ནས་ཚེ་ཐར་གཏོང་རྒྱུ་མཐའ་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ།　སྐྱེ་ཁམས་དོ་སྙོམས་ཡོང་བར་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་དགོས།　འབྱུང་འཕྲོད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་བརྩི་སྲུང་ནན་པོ་དང་།　ཕྱི་ནས་ཡོང་བའི་སྐྱེ་དངོས་རིགས་མི་བཅུག་པ།　རང་བྱུང་སྲུང་སྐྱོབ་ཁུལ་དང་།　ཆུ་འགོ་ཁུལ།　ཆུ་ལམ་སོགས་ཚེ་ཐར་གཏོང་མི་ཆོག་པའི་ས་ཁོངས་སུ་ཚེ་ཐར་མི་གཏོང་བ།　རང་འགུལ་ངང་ནགས་ལས་དང་རྩྭ་ཐང་།　ཞིང་ལས་གྲོང་གསེབ།　སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སོགས་ཚན་ཁག་གིས་མཛུབ་ཁྲིད་དང་ལྟ་སྐུལ་ལ་རང་འགུལ་ངང་དང་ལེན་བྱས་ཏེ།　ཚེ་ཐར་གཏོང་བའི་བྱ་སྤྱོད་དེ་སྐྱེ་ཁམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་མཐུན་པར་འགན་ལེན་བྱས་ནས།　ས་མཐོའི་སྐྱེ་ཁམས་དོ་སྙོམས་ཡོང་རྒྱུར་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་དགོས།

སྐྱེ་ཁམས་དར་རྒྱས་བྱུང་ན་ནག་ཆུ་དར་རྒྱས་ཡོང་བ་དང་སྐྱེ་ཁམས་མཛེས་ན་ཁྱིམ་གཞིས་མཛེས་པས།　ང་ཚོས་ལག་གདང་སྦྲེལ་ནས་བློ་སེམས་གཅིག་མཐུན་ངང་བྱ་སྤྱོད་དངོས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ས་མཐོའི་སྲོག་ཆགས་དང་རྩི་ཤིང་རི་ཆུ་ཁྲི་སྟོང་སྲུང་སྐྱོང་བྱས་ནས།　རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་བདེ་འཇགས་སྲུང་ཡོལ་བརྟན་པོ་འཛུགས་པ་དང་།　དེ་བས་སྤུས་ཚད་དང་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་ནག་ཆུ་དང་སྐྱེ་ཁམས་སྟོབས་ཆེའི་གྲོང་ཁྱེར་བསྐྲུན་ཆེད་སྟོབས་ཤུགས་ལེགས་སྐྱེས་སུ་འབུལ་དགོས།

ནག་ཆུ་གྲོང་ཁྱེར་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་ནས།

2026ལོའི་ཟླ་3པའི་ཚེས་23ཉིན